KRISIS SPIRITUALITAS DI ERA MODERN
Oleh : Dra. Hj. ST. Rahmah, M.Ag
Dosen Fakultas Dakwah dan Ilmu Komunikasi
UIN Antasari Banjarmasin

Pendahuluan
Era modern sering dipahami sebagai puncak kemajuan peradaban manusia. Sains dan teknologi berkembang pesat, akses informasi semakin luas, serta standar hidup material meningkat. Namun, di balik keberhasilan tersebut, muncul paradoks mendasar: manusia modern justru kerap mengalami kekosongan makna hidup. Fenomena kecemasan, depresi, dan keterasingan eksistensial menjadi gejala yang semakin jamak. Kondisi ini menunjukkan adanya krisis spiritualitas yang menyertai laju modernitas (Gomes, 2025).
Modernitas dan Sekularisasi Makna
Dipuji secara luas sebagai puncak peradaban manusia, era modern ini ditandai dengan standar hidup material yang semakin meningkat, kemajuan teknologi dan seni yang cepat, serta akses pengetahuan yang luas. Namun di balik semua itu, paradoks utama — bahwa banyak orang modern kekurangan kejelasan tentang makna hidup — terletak di akar kesuksesan ini. Emosi seperti kecemasan, depresi, dan keterasingan eksistensial semakin meningkat. Situasi ini menunjukkan kepada Gomes (2025) bahwa modernitas membutuhkan spiritualitas. Sekularisasi juga mengubah cara manusia memandang tujuan hidup. Orientasi transendental digantikan oleh kesuksesan material, efisiensi, dan produktivitas. Akibatnya, manusia kontemporer cenderung berkembang melalui kemajuan ekonomi, namun rentan secara spiritual (Nemegeer, 2025).
Materialisme, Konsumerisme, dan Kekosongan Batin
Budaya modern, yang didukung oleh kapitalisme global, telah menjadikan konsumerisme sebagai poros identitas manusia. Metrik harga diri ini sangat terkait dengan kepemilikan seseorang, status sosial, dan pencapaian luar. Kebahagiaan, menurut logika ini, hanya datang dari kekayaan dan sensasi langsung, bukan dari makna dan kedamaian yang mendalam. Sikap ini perlahan-lahan mendefinisikan ulang pertanyaan mendasar tentang hidup sebagai sekadar “apa yang dimiliki” dan “apa yang dicapai.” Menurut Jamaluddin dan Hasib (2025), budaya dan praktik bergeser karena hegemoni perspektif materialistis. Ilmu pengetahuan modern sering dipahami secara instrumental untuk keuntungan ekonomi dan kegunaannya, tetapi elemen moral dan spiritual diabaikan. Oleh karena itu, kebijaksanaan moral mungkin bertentangan dengan kemajuan intelektual. Kita manusia menguasai dunia dan menjadi sangat mahir sehingga makna keberadaan kita kehilangan signifikansinya.
Dalam konteks ini, konsumerisme tidak hanya menghasilkan kelebihan materi, tetapi juga kekosongan batin. Kepuasan yang diperoleh dari konsumsi bersifat sementara dan repetitif, sehingga melahirkan siklus hasrat tanpa akhir. Ketika kebahagiaan diletakkan pada sesuatu yang eksternal dan rapuh, kegelisahan menjadi kondisi yang sulit dihindari. Banyak individu modern mengalami paradoks: hidup dalam kelimpahan, tetapi merasa hampa secara eksistensial.
Spiritualitas, dalam situasi demikian, tidak sepenuhnya menghilang. Namun, ia sering mengalami reduksi makna. Can (2025) menunjukkan bahwa spiritualitas modern kerap dipresentasikan dalam bentuk simbol, slogan motivasional, atau komoditas gaya hidup yang terlepas dari kedalaman filosofis dan komitmen etis. Praktik spiritual dipisahkan dari tanggung jawab moral dan kepedulian sosial, sehingga berubah menjadi sarana penghiburan psikologis semata, bukan jalan transformasi diri.
Reduksi spiritualitas ini membuatnya gagal menjawab pertanyaan-pertanyaan eksistensial yang paling mendasar: tentang makna penderitaan, tujuan hidup, dan relasi manusia dengan Yang Transenden. Alih-alih menjadi sumber pembebasan batin, spiritualitas justru berisiko terkooptasi oleh logika pasar, dikemas agar “menarik” dan “instan”, tetapi kehilangan daya kritisnya terhadap ketidakadilan dan ketimpangan sosial.
Jadi materialisme dan konsumerisme bukan hanya masalah ekonomi atau budaya populer; mereka adalah masalah spiritual yang mendalam. Jika kita memikirkannya, tugas paling sulit bagi manusia modern adalah melepaskan ilusi bahwa kebahagiaan dapat dibeli, bahwa makna dapat diproduksi secara instan. Jadi, tanpa memulihkan dimensi etis dan spiritual dalam kehidupan, kemajuan material sebenarnya memiliki kekuatan untuk memperlebar kesenjangan antara kelimpahan luar dan kekosongan batin.
Krisis Identitas dan Alienasi Manusia Modern
Fragmentasi identitas juga merupakan salah satu keturunan dari modernitas. Tanpa fondasi nilai yang stabil, setiap orang harus memiliki banyak peran sosial sekaligus. Nasution dan Adha (2025) menyatakan bahwa krisis spiritual dapat memiliki hubungan erat antara alienasi sosial dan krisis identitas ketika orang terlepas dari dimensi transendental, terutama ketika ada manusia yang tercerabut.
Hasil ini konsisten dengan hasil Mirsafar et al. (2025) yang menunjukkan bahwa kemerosotan dan disintegrasi nilai-nilai etis di era kontemporer berkontribusi pada alienasi orang, baik dengan orang lain maupun dengan diri sendiri.
Spiritualitas sebagai Respons terhadap Krisis
Meski sering dipahami sebagai gejala kemunduran, krisis spiritualitas sejatinya tidak selalu bermakna kehancuran total. Dalam banyak pengalaman sejarah dan sosial, krisis justru berfungsi sebagai titik balik yang memaksa manusia melakukan refleksi mendalam atas arah hidupnya. Ketika kerangka makna lama tidak lagi mampu menjawab kegelisahan batin, manusia terdorong untuk mencari horizon makna baru yang lebih otentik dan manusiawi.
Dalam konteks masyarakat modern, pencarian ini tampak dalam meningkatnya minat terhadap praktik-praktik spiritual yang menekankan kedalaman batin, keheningan, dan kesadaran diri. Habibi (2026) menunjukkan bahwa sufisme dan tradisi spiritual Islam mengalami revitalisasi di tengah kehidupan urban modern. Sufisme tidak lagi dipahami semata sebagai praktik asketis yang menjauh dari dunia, melainkan sebagai jalan spiritual yang membantu manusia modern menemukan keseimbangan antara kehidupan material dan kedalaman batin. Di tengah ritme hidup yang cepat dan kompetitif, spiritualitas sufistik menawarkan ruang kontemplasi yang memulihkan makna hidup dan relasi manusia dengan Tuhan, sesama, dan alam.
Lebih jauh, kebangkitan spiritualitas ini juga mencerminkan ketidakpuasan terhadap modernitas yang terlalu menekankan rasionalitas instrumental. Manusia modern menyadari bahwa kecanggihan teknologi dan kemajuan ilmu pengetahuan tidak otomatis menghadirkan kebijaksanaan. Di sinilah pemikiran Sayyed Hossein Nasr menjadi relevan. Nasr menegaskan bahwa akar krisis modernitas terletak pada hilangnya dimensi sakral dalam pandangan dunia manusia. Ilmu pengetahuan modern, menurutnya, telah terlepas dari fondasi metafisis dan etis, sehingga menghasilkan kemajuan teknis tanpa arah moral yang jelas (Maulud & Syaifuddin, 2025).
Nasr menawarkan gagasan tentang perlunya pandangan dunia yang utuh dan terintegrasi, di mana ilmu, etika, dan spiritualitas saling menopang. Spiritualitas tidak diposisikan sebagai lawan dari sains, melainkan sebagai landasan nilai yang membimbing penggunaan ilmu pengetahuan agar tetap berpihak pada kemanusiaan. Dalam kerangka ini, spiritualitas berfungsi sebagai kekuatan kritis yang menyeimbangkan modernitas, bukan sebagai pelarian dari realitas sosial.
Dengan demikian, spiritualitas sebagai respons terhadap krisis bukanlah bentuk nostalgia romantik terhadap masa lalu, melainkan upaya sadar untuk merekonstruksi makna hidup di tengah dunia modern. Ia menuntut kedewasaan reflektif, komitmen etis, dan keterbukaan dialog antara tradisi dan perubahan. Jika dikelola secara mendalam dan bertanggung jawab, spiritualitas justru dapat menjadi sumber transformasi personal dan sosial, yang membantu manusia modern keluar dari krisis makna menuju kehidupan yang lebih utuh dan bermakna.
Penutup
Krisis spiritual dalam modernitas adalah aspek dari modernitas yang ekstrem yang terlalu fokus pada fitur material dan rasionalitas instrumental. Tugas nyata yang dihadapi manusia modern saat ini bukanlah untuk menolak modernitas melainkan membayangkan kembali spiritualitas sebagai fondasi moral dan eksistensial dari keberadaan. Dengan demikian, kemajuan didasarkan pada lebih dari sekadar penguasaan dunia; sebaliknya, kemajuan manusia juga bergantung pada kemanusiaan pemahaman tentang makna hidup, implikasinya, dan kemanusiaan mereka sendiri.
